Takdir, Ikhtiar, dan Ketenangan Jiwa
Oleh: Dr. Asep Ajidin, S.Pd.I., S.H., M.H.
Perbincangan tentang takdir hampir selalu menyentuh wilayah batin manusia. Di satu sisi, ada yang merasa hidupnya sepenuhnya telah ditentukan sehingga usaha dianggap sia-sia.
Di sisi lain, ada pula yang merasa segalanya bisa dikendalikan manusia, seakan Tuhan hanya hadir di wilayah ritual. Dua sikap ekstrem ini sama-sama melahirkan kegelisahan.
Islam, melalui warisan ulama dan sufinya, justru menawarkan jalan tengah yang menenteramkan. Tiga tokoh besar—Syekh Abdul Aziz ad-Dabbāgh, Imam al-Ghazali, dan Ibnu ‘Atha’illah as-Sakandari—memberikan panduan penting dalam memahami Lauḥul Maḥfūẓ, takdir, dan ikhtiar manusia secara dewasa dan proporsional.
Lauḥul Maḥfūẓ dan Ilmu Allah
Al-Qur’an menyebut Lauḥul Maḥfūẓ sebagai tempat tersimpannya ketetapan Ilahi (Q.S. al-Burūj: 21–22). Dalam akidah Ahlus Sunnah wal Jama‘ah, Lauḥul Maḥfūẓ dipahami sebagai manifestasi ilmu Allah yang azali dan menyeluruh, bukan “buku nasib” yang memaksa manusia berjalan tanpa kehendak.
Di sinilah pemikiran Syekh Abdul Aziz ad-Dabbāgh menjadi relevan. Dalam kitab al-Ibrīz, beliau menegaskan bahwa segala sesuatu memang telah diketahui dan tertulis oleh Allah, namun penulisan itu mengikuti ilmu Allah, bukan memaksa pilihan manusia. Allah mengetahui apa yang akan dilakukan manusia, tetapi pengetahuan itu tidak menghilangkan kehendak dan tanggung jawab manusia.
Takdir, dalam pandangan ad-Dabbāgh, bukan penjara. Ia adalah ilmu Allah tentang masa depan, sementara manusia tetap beramal berdasarkan pilihan dan kesadarannya. Karena itulah perintah, larangan, pahala, dan siksa tetap bermakna secara moral.
Al-Ghazali: Ikhtiar dalam Bingkai Tauhid
Pandangan ini sejalan dengan pemikiran Imam al-Ghazali. Dalam Ihya’ ‘Ulumiddin, al-Ghazali menjelaskan konsep kasb (perolehan). Allah adalah pencipta segala perbuatan, tetapi manusia “memperoleh” perbuatannya melalui niat dan pilihan.
Dengan konsep ini, al-Ghazali menolak dua ekstrem: fatalisme mutlak dan kebebasan absolut. Manusia wajib berusaha, namun tidak boleh merasa sebagai penentu hasil. Baginya, terlalu sibuk membahas rahasia takdir tanpa memperbaiki amal justru berbahaya bagi kesehatan iman.
Al-Ghazali mengingatkan, ilmu tentang takdir tanpa penyucian jiwa bisa melahirkan kesombongan atau keputusasaan. Karena itu, fokus utama seorang mukmin adalah beramal dengan benar, bukan memperdebatkan apa yang belum terjadi.
Ibnu ‘Atha’illah dan Ketenangan Batin
Jika al-Ghazali berbicara sistematis, maka Ibnu ‘Atha’illah as-Sakandari menyentuh wilayah batin manusia modern yang mudah cemas. Dalam al-Hikam, ia menulis: “Istirahatkan dirimu dari mengatur urusanmu; apa yang telah diatur untukmu oleh selainmu, jangan engkau sibukkan dirimu mengaturnya.”
Ungkapan ini bukan ajakan pasif, melainkan kritik terhadap obsesi berlebihan pada hasil. Manusia diperintahkan berusaha, tetapi tidak dituntut mengendalikan segalanya. Lauḥul Maḥfūẓ, dalam pandangan Ibnu ‘Atha’illah, adalah sumber ketenangan: ada wilayah yang menjadi tugas manusia, dan ada wilayah yang sepenuhnya milik Allah.
Doa: Titik Temu Ketiganya
Menariknya, ketiga tokoh ini sepakat bahwa doa bukan lawan dari takdir, melainkan bagian darinya. Syekh ad-Dabbāgh menjelaskan bahwa doa yang dikabulkan dan tidak dikabulkan sama-sama telah berada dalam ilmu Allah. Al-Ghazali memandang doa sebagai sebab yang diciptakan Allah untuk menghadirkan akibat tertentu. Ibnu ‘Atha’illah melihat doa sebagai ekspresi kehambaan, bukan alat memaksa Tuhan.
Dengan demikian, doa tidak mengubah ilmu Allah, tetapi mengubah keadaan manusia sesuai dengan ilmu Allah. Inilah makna hadis bahwa doa dapat “menolak takdir”—yakni menolak satu keadaan menuju keadaan lain yang juga telah ditetapkan Allah.
Di tengah kehidupan modern yang penuh tekanan, pemikiran ad-Dabbāgh, al-Ghazali, dan Ibnu ‘Atha’illah mengajarkan keseimbangan, yaitu berusaha tanpa angkuh, berserah tanpa pasif. Takdir bukan alasan untuk berhenti berjuang, dan ikhtiar bukan alasan untuk melupakan Tuhan.
Ketika usaha telah dilakukan dan doa telah dipanjatkan, Lauḥul Maḥfūẓ tidak lagi menakutkan. Ia justru menjadi sumber ketenangan, bahwa hidup ini berada dalam ilmu dan kasih sayang Allah, bukan dalam kekacauan tanpa makna. (*)
*Dai, Akademisi, Pemerhati Kebijakan Publik dan Pemerhati Pendidikan Karakter.
